Нет в еврейском календаре дня более серьезного и торжественного, чем Йом Кипур. Когда жизнь всей страны Израиля затихает на целые сутки, когда в самом воздухе витает неуловимое, но хорошо различимое чувство трепета, и, казалось бы, вся природа вокруг нас погружается в напряженное ожидание… то это означает, что мы с вами находимся внутри интенсивного и глубокого процесса самоанализа, очищения и исправления во время дня Йом Кипура — дня, раз в году выделенного Творцом мира специально для этой цели. За десять дней до этого, в Рош а-Шана, еврейский Новый год, весь мир как бы прошел перед Всевышним. Наши поступки и наши мысли были оценены и взвешены во всем их многообразии и взаимосвязи; для каждого из нас был подведен итог года, обозначена линия нашей судьбы в новом наступающем году. Уверены ли мы в том, что баланс года (истинный баланс!) оказался положительным и что следующий год будет для нас благоприятным? Конечно, нет.Естественно задать вопрос: разве можем мы — уже после вынесения «приговора» в Рош а-Шана — оказать влияние на формулировку окончательного, подписанного «текста приговора» и тем самым на нашу судьбу в начавшемся году? Всевышний через свою Тору — Учение, переданное еврейскому народу более 3300 лет тому назад, — сообщил нам: да, мы можем изменить «текст приговора» в день его подписания, Йом Кипур. Задумаемся на минуту: в высших мирах уже точно взвесили все наши дела за год, не забыт ни один хороший поступок, ни один плохой не исчез бесследно… Что мы после этого можем сделать? Ничего, если… если ничего не будем делать. Творец мира раскрыл нам великий принцип, на котором построен и держится как материальный, так и духовный мир: принцип тшувы. Тшува — это очищение и исправление. Точный перевод с иврита — «возвращение» (к Источнику жизни, к Творцу).

 

Если честно заглянуть в себя, в свое прошлое, если выделить поступки, которые не должны были быть совершены, — то это уже первый шаг на пути тшувы. Если мы внимательно соотнесем себя и свое место в жизни с тем, чем мы на самом деле являемся, чем могли бы стать как часть великого и необычайного еврейского народа — потомков Авраама, Ицхака и Яакова, если мы сопоставим направление своего движения по жизненному пути с тем, какой путь предписал нам Творец, — то это уже путь к очищению. И если мы понимаем, что в состоянии использовать наступивший год для того, чтобы стать лучшим евреем, чем вчера, стать ближе к законам Торы и еврейской жизни, делать больше настоящего Добра, отдалиться от зла и уже не совершать того, о чем, наверное, стыдно и вспоминать, — то это уже путь к исправлению. А это — раскрыл нам Всевышний — и есть тот ключ, которым открывается дверь другой судьбы, не той, которая логически вытекает из итогов прошлого года.

 

Однако, если говорить откровенно, нелегко дается каждому из нас даже небольшое очищение и решимость (а ведь требуется искренняя решимость!) постоянно исправлять свою жизнь. И поэтому Творец, бесконечно глубоко знающий сотворенного Им человека, составил законы проведения дня Йом Кипура так, чтобы помочь нам действительно продвинуться вперед по дороге тшувы. Ибо не смерти человека Он желает, а его исправления. Тело человека со всеми своими способностями и умениями есть средство, через которое душа проявляет себя и действует в мире. В общем, тело послушно душе, но при этом оно способно влиять на нее и наделено способностью влиять не в лучшую сторону. Это не значит, что тело есть зло. Наоборот, оно есть единственное средство, через которое душа (т.е., по сути, человек) может творить добро. Склонность тела к добру и злу примерно одинакова, и душа наша использует естественную склонность тела к добру для того, чтобы творить его в мире, и постоянно противоборствует, противостоит столь же естественной склонности тела ко злу, с тем, чтобы его предотвращать. Победы и поражения в этой борьбе — это, в сущности, победы и поражения нашей жизни. Настоящие победы и, увы, настоящие поражения. В день Йом Кипура, когда Творец дает нам возможность изменить нашу судьбу несмотря на то, что мы совершили в прошлом, в этот день мы не должны дать лишний шанс телу оттолкнуть душу от добра. Мы должны существенно ограничить на некоторое время возможности нашего тела, «угнести» его. Именно поэтому пост на иврите называется (таанит) — в переводе: угнетение [тела].

В Торе сказано, что в день Йом Кипура мы должны не есть и не пить от захода солнца и до вечера (появления звезд) следующего дня, то есть примерно 25 часов. Необходимо еще раз отметить: задача поста — таанита — придавить, «угнести» тело. Мы должны дать возможность душе возобладать над его наклонностью к злу, ибо задача всего дня Йом Кипура — очищение и исправление. А поэтому, ограничивая тело (таанит), мы должны одновременно укрепить душу (самоанализ и молитва, на иврите: — тфила). Таанит и тфила — это и есть главное содержание всего дня Йом Кипура.

 

 

За несколько часов до наступления Йом Кипура приступают к праздничной трапезе. Несмотря на атмосферу серьезности и трепета перед моментом «подписания» (в конце Йом Кипура) приговора на Новый год, мы не должны ни на секунду усомниться, что жизнь наша находится в руках Всевышнего, бесконечно любящего свой народ и каждого из нас. Традиционным элементом трапезы является бульон с «креплах» (пельмени), символизирующими приношения в Иерусалимском Храме. Храм был разрушен по нашей вине, мы должны напоминать себе об этом даже во время торжественной трапезы.(См. Сеуда Мафсекет) Йом Кипур наступает за 18 минут до захода солнца. Перед этим следует надевать обувь, для производства которой совершенно не была использована кожа. Ношение любой другой обуви разрешается. В дополнение к запрету на еду и питье это — один из элементов таанита в Йом Кипур.Хозяйка дома зажигает свечи, как и перед наступлением субботы. В Йом Кипур молитвенная служба в синагоге состоит из пяти частей. Вечером — маарив (вечерняя). Утром — шахрит (утренняя), затем, до полудня — мусаф (дополнительная, как в любую субботу и праздники), во второй половине дня — минха (послеполуденная) и, наконец, перед заходом солнца — неила (предвечерняя, произносимая только в Йом Кипур). Буквальный перевод слова «неила» — «закрытие», т.е. завершение всего процесса очищения и исправления. Вечерняя молитва в Йом Кипур продолжается около двух часов, а четыре дневные переходят одна в другую, как правило почти без перерыва. Напомним, что содержание дня Йом Кипура — таанит и тфила. После окончания Йом Кипура совершают дома краткую молитву, — гавдала, — разделяющую святое и будничное. С этого момента можно есть и пить. Многие в этот же вечер приступают к подготовке к празднику Суккот, который наступит на пятый день после Йом Кипура. По еврейским законам в тааните (посте) принимают участие все взрослые, мальчики начинают поститься с 13 лет, а девочки — с 12.Тот, кто заболел внезапной или хронической болезнью, должен посоветоваться со знающим еврейские законы врачом. Задача поста — не ухудшить здоровье человека, а помочь ему в очищении и исправлении. Естественно, что, в духе атмосферы Йом Кипура, те, кто все-таки должны есть и пить, обязаны делать это самым скромным образом.

 

Все десять дней от Рош а-Шана до Йом Кипура называются — «Десять дней тшувы». В эти дни евреи стараются найти время для размышлений над всем комплексом проблем, связанных с тшувой каждого из нас, да и всего еврейского народа. По утрам добавляются специальные молитвы («слихот»), которые помогают найти более точные концепции и термины для таких размышлений.

Таким образом проведенные дни постепенно вводят в атмосферу этого особого дня еврейского календаря — Йом Кипура. Здесь можно отметить, что уже месяц, предшествующий Рош-а-Шана (он называется — элул), является месяцем подготовки к Рош а-Шана и Йом Кипуру и несет в себе особые элементы, находящие полное выражение в Десяти дней тшувы. Всевышний всегда, в любое время открывает двери перед тем, кто хочет вернуться к Источнику жизни, но подготовка и правильное проведение Йом Кипура помогают сделать это тверже и глубже.

 

Рав Элиягу Эссас, evrey.com